Por Slavoj Žižek, traduzido por Rodrigo Gonsalves
Fredric Jameson não foi apenas um gigante intelectual, foi o último verdadeiro gênio do pensamento contemporâneo. Ele foi o marxista ocidental definitivo, alcançando destemidamente os opostos que definem nosso espaço ideológico – um “eurocentrista” cujo trabalho encontrou grande eco no Japão e na China, um comunista que amava Hollywood, especialmente Hitchcock, e romances policiais, especialmente Chandler, um amante da música imerso em Wagner, Bruckner e música pop… Não há absolutamente nenhum traço de Cancel Culture com seu moralismo rígido e falso em seu trabalho e vida – pode-se argumentar que ele foi a última figura renascentista.
O que Jameson lutou durante toda sua longa vida foi a falta do que ele chamou de “mapeamento cognitivo”, a incapacidade de localizar nossa experiência dentro de um todo significativo. Os instintos que o direcionaram nessa luta sempre estavam certos – por exemplo, em uma bela facada contra a rejeição da moda dos estudos culturais da “lógica binária”, Jameson clama por “uma celebração generalizada da oposição binária” – para ele, a rejeição do binário sexual anda de mãos dadas com a rejeição do binarismo de classe… Ainda em choque profundo, só posso oferecer aqui algumas observações passageiras que fornecem um gosto claro de sua orientação.
Hoje, os marxistas, via de regra, rejeitam qualquer forma de imediatismo como um fetiche que ofusca sua mediação social. No entanto, em sua obra-prima sobre Adorno, Jameson emprega como uma análise dialética inclui seu próprio ponto de suspensão: no meio de uma análise complexa de mediações, Adorno de repente faz um gesto vulgar de “reducionismo”, interrompendo um fluxo de sutileza dialética com um ponto simples como “em última análise, é sobre luta de classes”. É assim que a luta de classes funciona dentro de uma totalidade social: não é seu “terreno mais profundo”, seu princípio estruturante profundo que media todos os seus momentos, mas algo muito mais superficial, o ponto de falha da análise complexa sem fim, um gesto de pular para uma conclusão quando, em um ato de desespero, levantamos nossas mãos e dizemos: “Mas, afinal, isso é tudo sobre luta de classes!” O que se deve ter em mente aqui é que essa falha de análise é imanente à própria realidade: é como a própria sociedade se totaliza por meio de seu antagonismo constitutivo. Em outras palavras, a luta de classes É uma pseudo-totalização rápida quando a totalização, propriamente dita, falha; é uma tentativa desesperada de usar o próprio antagonismo como princípio da totalização.
Também está na moda para os esquerdistas de hoje rejeitarem teorias da conspiração como falsas soluções simplificadas. No entanto, anos atrás, Jameson notou perspicazmente que no capitalismo global de hoje, acontecem coisas que não podem ser explicadas por uma referência a alguma “lógica do capital” anônima – por exemplo, agora sabemos que o colapso financeiro de 2008 foi o resultado de uma “conspiração” bem planejada de alguns círculos financeiros. A verdadeira tarefa da análise social é explicar como o capitalismo contemporâneo abriu espaço para tais intervenções “conspiratórias”.
Outra percepção de Jameson que vai contra a tendência pós-colonial predominante de hoje diz respeito à sua rejeição da noção de “modernidades alternativas”, ou seja, a alegação de que nossa modernidade liberal-capitalista ocidental é apenas um dos caminhos para a modernização, e que outros caminhos são possíveis, os quais poderiam evitar os impasses e o antagonismo de nossa modernidade: uma vez que percebemos que “modernidade” é, em última análise, um nome de código para o capitalismo, é fácil ver que tal relativização historicista de nossa modernidade é sustentada pelo sonho ideológico de um capitalismo que evitaria seus antagonismos constitutivos:
”Como então os ideólogos da “modernidade” em seu sentido atual conseguem distinguir seu produto — a revolução da informação e a modernidade globalizada de livre mercado — do detestável tipo mais antigo, sem se envolverem em fazer os tipos de questões políticas, econômicas e sistêmicas sérias que o conceito de uma pós-modernidade torna inevitáveis? A resposta é simples: você fala sobre modernidades “alternativas” ou “alternativas”. Todo mundo já conhece a fórmula: isso significa que pode haver uma modernidade para todos que seja diferente do modelo anglo-saxão padrão ou hegemônico. O que quer que você não goste sobre o último, incluindo a posição subalterna em que ele o deixa, pode ser apagado pela noção reconfortante e “cultural” de que você pode moldar sua própria modernidade de forma diferente, de modo que pode haver um tipo latino-americano, ou um tipo indiano ou um tipo africano, e assim por diante… Mas isso é ignorar o outro significado fundamental da modernidade, que é o de um capitalismo mundial em si.”
O significado dessa crítica vai muito além do caso da modernidade — diz respeito à limitação fundamental da historicização nominalista. O recurso à multidão (“não há uma modernidade com uma essência fixa, há múltiplas modernidades, cada uma delas irredutível a outras”) é falso não porque não reconheça uma “essência” fixa única da modernidade, mas porque a multiplicação funciona como a denegação [disavowal] do antagonismo inerente à noção de modernidade enquanto tal: a falsidade da multiplicação reside no fato de que ela liberta a noção universal de modernidade de seu antagonismo, da maneira como está inserida no sistema capitalista, ao relegar esse aspecto a apenas uma de suas subespécies históricas. Não devemos esquecer que a primeira metade do século XX já foi marcada por dois grandes projetos que se encaixam perfeitamente nessa noção de “modernidade alternativa”: o fascismo e o comunismo. Não era a ideia básica do fascismo a de uma modernidade que fornece uma alternativa à modernidade liberal-capitalista anglo-saxônica padrão, de salvar o cerne da modernidade capitalista ao descartar sua distorção “contingente” de lucro individualista-judaico? E não foi a rápida industrialização da URSS no final dos anos 1920 e 1930 também uma tentativa de modernização diferente da ocidental-capitalista?
O que Jameson evitou, como um vampiro evita alho, foi qualquer noção de unidade mais profunda forçada de diferentes formas de protesto. No início dos anos 1980, ele forneceu uma descrição sutil do impasse do diálogo entre a Nova Esquerda Ocidental e os dissidentes do Leste Europeu, da ausência de qualquer linguagem comum entre eles: “Para resumir, o Leste deseja falar em termos de poder e opressão; o Oeste em termos de cultura e commodificação. Não há realmente denominadores comuns nessa luta inicial por regras discursivas, e o que acabamos tendo é a comédia inevitável de cada lado murmurando respostas irrelevantes em sua própria linguagem favorita.”
De forma semelhante, o escritor policial sueco Henning Mankell é um artista único da visão em paralaxe. Ou seja, as duas perspectivas — a do afluente Ystad na Suécia e a de Maputo em Moçambique — estão irrevogavelmente »fora de sincronia«, de modo que não há linguagem neutra que nos permita traduzir uma na outra, muito menos, postular uma como a »verdade« da outra. Tudo o que se pode fazer nas condições atuais é permanecer fiel a essa divisão enquanto tal, registrá-la. Todo foco exclusivo nos temas do Primeiro Mundo de alienação e commodificação capitalista tardia, de crise ecológica, dos novos racismos e intolerâncias, etc., não pode deixar de parecer cínico diante da pobreza crua, da fome e da violência do Terceiro Mundo; por outro lado, as tentativas de descartar os problemas do Primeiro Mundo como triviais em comparação com as catástrofes permanentes »reais« do Terceiro Mundo não são menos falsas – focar nos »problemas reais« do Terceiro Mundo é a forma máxima de escapismo, de evitar confrontar os antagonismos da sua própria sociedade. A lacuna que separa as duas perspectivas É a verdade da situação.
Como todos os bons marxistas, Jameson era em sua análise da arte um formalista estrito – ele escreveu uma vez sobre Hemingway que seu estilo conciso (frases curtas, quase nenhum advérbio e etc.) não está aqui para representar um certo tipo de subjetividade (narrativa) (do indivíduo cínico e duro solitário); pelo contrário, o conteúdo narrativo de Hemingway (histórias sobre indivíduos duros e amargos) foi inventado para que Hemingway fosse capaz de escrever um certo tipo de frases (que era seu objetivo principal). Na mesma linha, em seu ensaio seminal »Sobre Raymond Chandler«, Jameson descreve um procedimento típico de Chandler: o escritor usa a fórmula da história de detetive (investigação do detetive que o coloca em contato com todos os estratos da vida) como um enquadre que lhe permite preencher a textura concreta com aperçu social e psicológico, retratos plásticos de personagens e insights sobre tragédias da vida. O paradoxo propriamente dialético que não deve ser ignorado aqui é que seria errado dizer: »Então por que o escritor não abandonou essa mesma forma e nos deu arte pura?« Essa reclamação é vítima de um tipo de ilusão de perspectiva: ela ignora que, se abandonássemos o enquadre formulado, perderíamos o próprio conteúdo »artístico« que esse enquadre aparentemente distorce.
Outra conquista única de Jameson é sua leitura de Marx por meio de Lacan: os antagonismos sociais lhe parecem como o Real de uma sociedade. Ainda me lembro de um choque quando, em uma conferência sobre Lenin que organizei em Essen em 2001, Jameson surpreendeu a todos nós ao trazer Lacan como um leitor do sonho de Trotsky. Na noite de 25 de junho de 1935, Trotsky no exílio sonhou com o morto Lenin que o questionava ansiosamente sobre sua doença: “Respondi que já tinha tido muitas consultas e comecei a contar a ele sobre minha viagem a Berlim; mas olhando para Lenin, lembrei-me de que ele estava morto. Imediatamente tentei afastar esse pensamento, para terminar a conversa. Quando terminei de contar a ele sobre minha viagem terapêutica a Berlim em 1926, quis acrescentar: ‘Isso foi depois de sua morte’; mas me contive e disse: ‘Depois que você adoeceu…’”
Em sua interpretação desse sonho, Lacan foca na ligação óbvia com o sonho de Freud em que seu pai lhe aparece, um pai que não sabe que está morto. Então o que significa que Lenin não sabe que está morto? De acordo com Jameson, há duas maneiras radicalmente opostas de ler o sonho de Trotsky. De acordo com a primeira leitura, a figura terrivelmente ridícula do morto-vivo Lenin “não sabe que o imenso experimento social que ele sozinho fez acontecer (e que chamamos de comunismo soviético) chegou ao fim. Ele continua cheio de energia, embora morto, e a vituperação gasta nele pelos vivos – que ele foi o originador do terror stalinista, que ele era uma personalidade agressiva cheia de ódio, um autoritário apaixonado pelo poder e pelo totalitarismo, até mesmo (pior de tudo) o redescobridor do mercado em sua NPE (nova política econômica) – nenhum desses insultos consegue conferir uma morte, ou mesmo uma segunda morte, a ele. Como é, como pode ser, que ele ainda pensa que está vivo? E qual é a nossa própria posição aqui – que seria a de Trotsky no sonho, sem dúvida – qual é o nosso próprio não-saber, qual é a morte da qual Lenin nos protege?” Mas há outro sentido em que Lenin ainda está vivo: ele está vivo na medida em que incorpora o que Badiou chama de “Ideia eterna” de emancipação universal, a luta imortal por justiça que nenhum insulto e catástrofe conseguem matar.
Assim como eu, Jameson era um comunista resoluto – no entanto, ele simultaneamente concordava com Lacan, que afirmava que a justiça e a igualdade são fundadas na inveja: a inveja do outro que tem o que não temos e que desfruta disso. Seguindo Lacan, Jameson rejeitou totalmente a visão otimista predominante, segundo a qual no comunismo a inveja será deixada para trás como um resquício da competição capitalista, para ser substituída pela colaboração solidária e pelo prazer nos prazeres dos outros; descartando esse mito, ele enfatiza que no comunismo, precisamente na medida em que será uma sociedade mais justa, a inveja e o ressentimento explodirão. A solução de Jameson é aqui radical ao ponto da loucura: a única maneira do comunismo sobreviver seria alguma forma de serviços sociais psicanalíticos universalizados, permitindo que os indivíduos evitem a armadilha autodestrutiva da inveja.
Outra indicação de como Jameson entendia o comunismo era que ele lia a história de Kafka sobre Josephine, o rato cantor, como uma utopia sociopolítica, como a visão de Kafka de uma sociedade comunista radicalmente igualitária – com a exceção singular de que Kafka, para quem os humanos são marcados para sempre pela culpa do superego, era capaz de imaginar uma sociedade utópica apenas entre os animais. Deve-se resistir à tentação de projetar qualquer tipo de tragédia no desaparecimento e morte final de Josephine: o texto deixa claro que, após sua morte, Josephine “se perderá alegremente na multidão inumerável dos heróis de nosso povo” (ênfase minha).
Em seu longo ensaio tardio “American Utopia” [Utopia Americana], Jameson chocou até mesmo a maioria de seus seguidores quando propôs como modelo de uma futura sociedade pós-capitalista, o exército – não um exército revolucionário, mas um exército em seu funcionamento burocrático inerte em tempos de paz. Jameson toma como ponto de partida uma piada do período Dwight D Eisenhower de que qualquer cidadão americano que queira medicina socializada precisa apenas se juntar ao exército para obtê-la. O ponto de Jameson é que o exército poderia desempenhar esse papel precisamente porque é organizado de uma forma não democrática e não transparente (os principais generais não são eleitos, etc.).
Com a teologia é o mesmo que com o comunismo. Embora Jameson fosse um materialista convicto, ele frequentemente usava noções teológicas para lançar uma nova luz sobre algumas noções marxistas – por exemplo, ele proclamou a predestinação como o conceito teológico mais interessante para o marxismo: a predestinação indica a causalidade retroativa que caracteriza um processo histórico propriamente dialético. Outro elo inesperado com a teologia fornece a observação de Jameson de que, em um processo revolucionário, a violência desempenha um papel homólogo ao da riqueza na legitimação protestante do capitalismo: embora não tenha valor intrínseco (e, consequentemente, não deva ser fetichizada e celebrada por si mesma, como no fascínio fascista por ela), ela serve como um sinal da autenticidade de nosso esforço revolucionário. Quando o inimigo resiste e nos envolve em um conflito violento, isso significa que efetivamente tocamos em seu nervo exposto…
A interpretação talvez mais perspicaz de Jameson sobre a teologia ocorre em seu texto pouco conhecido “Saint Augustine as a Social Democrat” [Santo Agostinho como um Social Democrata] onde ele argumenta como a mais celebrada realização de Santo Agostinho, sua invenção da profundidade psicológica da personalidade do crente, com toda a complexidade de suas dúvidas e desesperos internos, é estritamente correlativa a (ou o outro lado de) sua legitimação do cristianismo como religião de estado, como totalmente compatível com a obliteração dos últimos resquícios de política radical do edifício cristão. O mesmo vale, entre outros, para os renegados anticomunistas da era da Guerra Fria: como regra, sua virada contra o comunismo andou de mãos dadas com a virada em direção a um certo freudismo, a descoberta da complexidade psicológica das vidas individuais.
Outra categoria introduzida por Jameson é o “mediador evanescente” entre o antigo e o novo. “Mediador evanescente” designa uma característica específica no processo de passagem da velha ordem para uma nova ordem: quando a velha ordem está se desintegrando, coisas inesperadas acontecem, não apenas os horrores mencionados por Gramsci, mas também projetos e práticas utópicas brilhantes. Uma vez que a nova ordem é estabelecida, uma nova narrativa surge e, dentro desse novo espaço ideológico, os mediadores desaparecem de vista. Basta dar uma olhada na passagem do socialismo para o capitalismo na Europa Oriental. Quando, na década de 1980, as pessoas protestaram contra os regimes comunistas, o que a grande maioria tinha em mente não era o capitalismo. Eles queriam seguridade social, solidariedade, um tipo rude de justiça; eles queriam a liberdade de viver suas vidas fora do controle do Estado, de se reunir e conversar como quisessem; eles queriam uma vida de honestidade e sinceridade simples, liberada da doutrinação ideológica primitiva e da hipocrisia cínica prevalecente… em suma, os ideais vagos que levaram os manifestantes foram, em grande medida, tirados da própria ideologia socialista. E, como aprendemos com Freud, o que é reprimido retorna de forma distorcida. Na Europa, o socialismo reprimido no imaginário dissidente retornou sob a forma de populismo de direita.
Muitas das formulações de Jameson se tornaram memes, como sua caracterização do pós-modernismo como a lógica cultural do capitalismo tardio. Outro meme é sua velha piada (às vezes erroneamente atribuída a mim) que se mantém hoje mais do que nunca: é mais fácil para nós imaginar uma catástrofe total na Terra que acabará com toda a vida nela do que uma mudança real nas relações capitalistas – como se, mesmo depois de um cataclismo global, o capitalismo de alguma forma continuasse… E se aplicássemos a mesma lógica ao próprio Jameson? É mais fácil imaginar o fim do capitalismo do que a morte de Jameson.
