Humanismo Socialista?

Por Herbert Marcuse, via Marxists.org, traduzido por Matheus Motta

Quase vinte anos atrás, Merleau-Ponty levantou a questão do humanismo socialista com clareza intransigente. A construção de uma sociedade socialista no dado período histórico é uma possibilidade real? Ele rejeitou a alternativa do humanismo e do terror: não há escolha entre violência e não violência, mas apenas entre duas formas de violência – capitalista e socialista.


“Na URSS, violência e o engano são oficiais, e a humanidade está na vida diária. Nas democracias, por outro lado, os princípios são humanos, mas o engano e a violência são encontrados na prática. De lá, a propaganda tem um belo jogo”. [1]

Os dois sistemas sociais estão presos em uma luta global na qual a renúncia à violência socialista é colocada para fortalecer o domínio da exploração capitalista. Mas a violência socialista tem a chance de quebrar o círculo infernal de terror e contraterrorismo, desde que seja sustentada pela solidariedade internacional da única classe que , “selon la logique interne de sa condition” (“segundo a lógica interna de sua condição”), é capaz de traduzir o humanismo da ideologia para a realidade. Merleau-Ponty sabia que justamente essa condição não prevalecia mais e que o proletariado deixara de ser “o termo de referência” no pensamento e na política comunistas, mas ele recusava a se envolver em um resgate ideológico do humanismo e a rejeitar o atual desenvolvimento em nome dos “valores” humanísticos:

“Opor ao marxismo uma “moral primeira”, para testá-lo, é ignorar o que ele diz de mais verdadeiro e que fez sua fama no mundo, é perpetuar a mistificação, para contornar o problema”. [2]

A solução:

“Falar de humanismo sem ser para “humanismo socialista”, da maneira anglo-saxã, e “compreender” os comunistas sem ser comunista, é aparentemente se colocar no alto, ou de qualquer forma acima, do conflito. Significa recusar-se a estar em um emaranhado em confusão e falsidade. É nossa culpa se o humanismo ocidental se tornou falso porque também é um aparato de guerra? E se o empreendimento Marxista apenas conseguiu sobreviver mudando seu caráter?” [3]

A realidade humana é um sistema “aberto”: nenhuma teoria, seja marxista ou outra, pode impor a solução. A contingência da história, que hoje nega o humanismo, pode também um dia negar a negação. Enquanto isso, há os seres humanos escravizados que devem realizar sua própria libertação. Para desenvolver sua consciência e conhecimento, para torná-los conscientes do que está acontecendo, preparar o precário terreno para futuras alternativas -essa é nossa tarefa: “nossa” não só como marxistas, mas como intelectuais, e isso significa todos aqueles que ainda são livres e capazes de pensar por si e contra a doutrinação, tanto comunista como anticomunista.

Hoje, após a desistalinização e sob condições de libertação descentralização no mundo comunista, a “solução” não é mais visível do que era ao final da guerra. A União Soviética não parece se tornar mais “humanista” ao fazer acordos com o Ocidente, nem com o Ocidente aceitando esses arranjos. Mas o desenvolvimento no pós-guerra das sociedades capitalistas e comunistas em coexistência sugere que as perspectivas do humanismo socialista devem ser reexaminadas com um foco na capacidade técnica e produtiva dessas sociedades. Este artigo oferece apenas algumas observações sobre os problemas.

Na concepção marxista, o socialismo é humanismo na medida em que ele organiza a divisão social do trabalho, o “reino da necessidade”, de modo a permitir que os homens satisfaçam suas necessidades sociais e individuais sem exploração e com um mínimo de trabalho e sacrifício. A produção social, controlada pelos “produtores imediatos”, seria deliberadamente redirecionada para esse objetivo. Com essa organização racional do domínio da necessidade, o homem estaria livre para se desenvolver como um “indivíduo integral” além do domínio da necessidade, que continuaria sendo um mundo de carência, de trabalho. Mas a organização qualitativamente nova da esfera da necessidade, da qual depende a emergência de relações verdadeiramente humanas, depende, por sua vez, da existência de uma classe para a qual a revolução das relações humanas é uma necessidade vital. O socialismo é o humanismo na medida em que esta necessidade e meta preexistem, isto é, o socialismo como o humanismo tem seu a priori histórico dentro da sociedade capitalista. Aqueles que constituem a base humana dessa sociedade não têm participação em seus interesses e satisfações exploradoras; suas necessidades vitais transcendem a existência inumana do todo em direção às necessidades humanas universais que ainda precisam ser cumpridas. Porque a sua própria existência é a negação da liberdade e da humanidade, eles são livres para a sua própria libertação e para a da humanidade. Nessa dialética, o conteúdo humanista do socialismo emerge não como valor, mas como necessidade, não como objetivo e justificativa moral, mas como prática econômica e política – como parte da própria base da cultura material.

Assim como para a concepção marxiana. Seu denominador histórico é óbvio. O socialismo é “objetivamente” humanismo em virtude de seu lugar específico no desenvolvimento da sociedade industrial, definido pela existência, interesse e ação do proletariado consciente de classe em sua solidariedade supranacional. Esta constelação histórica foi “superada” pelo desenvolvimento real das sociedades industriais avançadas. Na medida em que suas contradições inerentes se desdobraram, no mesmo grau, sua crescente produtividade e poder conseguiram suprimir a necessidade de resolver as contradições. Como o progresso técnico fornece os instrumentos para uma organização racional do reino da necessidade muito além de qualquer coisa que Marx tenha imaginado (a “abolição do trabalho” não parece ser o problema do futuro, mas sim como evitar a abolição do trabalho), esses instrumentos são usados ​​para perpetuar e até mesmo intensificar a luta pela existência, pela mobilização total e não pela pacificação. A crescente ameaça do tempo de lazer é utilizada pelos gestores para defender o status quo da repressão. A racionalidade tecnológica é voltada para as exigências da Guerra Fria, que é travada não apenas (talvez nem primordialmente) contra o inimigo externo, mas também contra o inimigo dentro das sociedades estabelecidas—contra um modo qualitativamente novo de existência que poderia libertar o homem de escravização pelo aparelho que ele construiu.

Em termos das sociedades industriais estabelecidas, nada é mais sensato do que o medo daquele estágio em que o progresso técnico se transformaria em progresso humano: autodeterminação da vida no desenvolvimento dessas necessidades e faculdades que podem atenuar a luta pela existência — seres humanos como fins em si mesmos. Esse medo não é apenas o desemprego tecnológico, mas também o do tédio, do vazio que precisa ser preenchido e que não pode ser preenchido, exceto por uma administração maior e melhor de cima para fora. Não apenas o aparato técnico, mas também (e principalmente) técnico, e a própria produção se tornaram sistemas de dominação nos quais as classes trabalhadoras são incorporadas e se incorporam. A “lógica interna de sua condição”, segundo a qual eles eram os agentes históricos do humanismo socialista, não é mais sua. A identidade objetiva do socialismo e do humanismo é dissolvida. Nunca foi uma identidade imediata: era real na medida em que a condição objetiva era apreendida e transcendida na consciência dos sujeitos históricos e em sua ação. Essa mediação é suprimida pelo poder esmagador do progresso técnico, soldado em um instrumento de dominação totalitária, operando não apenas pela aterradora concentração do poder econômico e militar, mas também pelo crescente padrão de vida sob as condições de vida impostas. Enquanto prevalecer a direção estabelecida do progresso técnico (e, na era da coexistência, ela tenderá a prevalecer), a mudança na propriedade e no controle dos meios de produção seria uma mudança quantitativa e não qualitativa. O pré-requisito para a liberação do conteúdo humanista do socialismo seria uma mudança fundamental na direção do progresso técnico, uma reconstrução total do aparato técnico. Esta é a ideia histórica do humanismo hoje.

Outras idéias do humanismo pertencem aos séculos XVIII e XIX; eles retêm uma imagem do homem que foi superada pelo desenvolvimento da sociedade. Esta imagem clássica ainda guia os primeiros escritos de Marx; encontra expressão na noção do indivíduo global, a “personalidade” que se realiza em um reino de liberdade. Mas essa noção pertence a um estágio em que a cultura intelectual ainda estava divorciada da cultura material, ainda não incorporada à produção e ao consumo em massa, onde a mente e a alma ainda não eram dominadas pela administração científica, onde o tempo e o espaço ainda não eram ocupada, em sua totalidade, por negócios organizados e relaxamento organizado – onde ainda poderia haver um reino de liberdade não correlacionado com o da necessidade. Mesmo assim, é difícil imaginar o que o indivíduo completo de Marx faria ou não – simplesmente em termos de ocupação ou não-ocupação. Há um infeliz núcleo de verdade na denúncia maliciosa da visão de indivíduos livres que passam o dia alternando entre pescar, caçar e ser criativos. Se esta visão se tornasse realidade amanhã (e poderia muito mais facilmente se tornar realidade do que quando Marx escreveu!), Seria a própria negação da liberdade e da humanidade.

Certamente, Marx revisou suas primeiras noções de liberdade humana, abstendo-se de tais visões positivas e examinando as condições de libertação e não de liberdade alcançada. No entanto, a teoria marxista desenvolvida mantém uma idéia de homem que agora parece muito otimista e idealista. Marx subestimava a extensão da conquista da natureza e do homem, da gestão tecnológica da liberdade e da auto-realização. Ele não previu a grande conquista da sociedade tecnológica: a assimilação da liberdade e da necessidade, da satisfação e repressão, das aspirações da política, dos negócios e do indivíduo. Em vista dessas conquistas, o humanismo socialista não pode mais ser definido em termos do indivíduo, da personalidade geral e da autodeterminação. Se essas idéias devem ser mais do que o privilégio de poucos, se elas alegam validade universal, elas parecem perigosamente desprovidas de significado e substância. Sua realização exigiria condições em que o homem se realizaria em seu trabalho diário, no qual o trabalho socialmente necessário seria “trabalho atrativo”, possibilidade negada por Marx; “o trabalho não pode se tornar brincadeira, como Fourier quer.” [4] Além disso, essas imagens do humanismo têm a conotação repressiva da “cultura superior” pretencológica, que deixa a cultura inferior sobre a qual ela é construída inalterada. Marx reconheceu o caráter ideológico desse humanismo quando traduziu os termos “metafísicos” dos primeiros escritos para os da economia política. A chance do humanismo surge com a abolição da economia de troca e suas instituições; com a organização racionalista e socialista do trabalho; então, o homem pode tornar-se livre para construir sua própria vida e ser humano com os outros. Mesmo assim, o verdadeiro reino da liberdade, o “menschliche Kraftentwicklung”, que é um fim em si, começa apenas além desse reino de necessidade. Mas a organização socialista do trabalho criou o tempo livre, e “o tempo livre que é tempo de lazer e tempo para a atividade superior tem naturalmente [sic!] – transformou o homem em um assunto diferente (in ein andres Subjekt verwandelt) e como isso sujeito diferente, o homem também entra no processo de produção imediata “. [5]

Hoje, a sociedade industrial avançada está criando o tempo livre, mas o proprietário desse tempo livre não é um “sujeito diferente”; Nos sistemas capitalista e comunista, o sujeito do tempo livre é subordinado às mesmas normas e poderes que regem o domínio da necessidade. A concepção marxista madura também parece idealista e otimista.

Com o passar das condições objetivas para a identidade do socialismo e do humanismo, o socialismo não pode se tornar humanista, comprometendo a política socialista com os valores humanísticos tradicionais. Na situação de coexistência (que deve ser o arcabouço para qualquer análise não-ideológica), tal humanização está fadada a ser ideológica e autodestrutiva. Aqui, uma distinção deve ser feita entre o humanismo capitalista e socialista. No mundo capitalista, a luta pelos direitos do homem, pela liberdade de expressão e de reunião, pela igualdade perante a lei, que marcou o início da era liberal, é novamente uma preocupação desesperada em seu fim, quando se torna evidente para o que medida em que essas liberdades permaneceram restritas e negadas. E essa luta é dificultada na medida em que respeita, em sua própria ação e sofrimento, os valores liberais e a legalidade que o adversário enfrenta com a violência impune. No mundo comunista, a afirmação dos direitos e liberdades individuais e da iniciativa das classes trabalhadoras promoveria (e deveria promover) a dissidência radical e a oposição à repressão econômica e política da qual o regime estabelecido depende, e que considera como pré-requisito. para defesa e crescimento na coexistência competitiva. Segundo essa lógica, a dissensão e a oposição efetivas dentro das sociedades comunistas alterariam o equilíbrio internacional precário em favor do capitalismo – o que não necessariamente iluminaria as perspectivas do humanismo socialista. Pois as classes trabalhadoras não são mais aquelas a quem a revolução uma vez apelou, e sua iniciativa não deve reavivar a solidariedade socialista internacional.

Estas são as condições históricas dadas que uma discussão das falhas e chances do humanismo socialista deve enfrentar se não quiser lidar com meras ideologias. A sociedade industrial avançada pode cuidar de valores humanísticos, enquanto continua perseguindo seus objetivos desumanos: promove cultura e personalidades junto com trabalho, injustiça, armamento nuclear, doutrinação total, produtividade autopropulsora. A intensidade com que os poderes que mobilizam a população subjacente contra sua libertação caminham de mãos dadas com as crescentes capacidades da sociedade para realizar essa libertação. Na medida em que essas capacidades são utilizadas (ou suprimidas) no interesse da dominação, da defesa do status quo, elas permanecem capacidades técnicas, impedidas de sua realização humanista. Como capacidades técnicas, definem as perspectivas do humanismo socialista. A separação do elo fatal entre o progresso técnico e o progresso na dominação e exploração é a pré-condição. O humanismo deve permanecer ideológico enquanto a sociedade depender da pobreza continuada, da automação paralisada, dos meios de comunicação de massa, do controle da natalidade, da criação e recriação de massas, do ruído e da poluição, da obsolescência e do desperdício planejados e dos problemas mentais e físicos. rearmamento. Essas condições e instituições são os controles sociais que sustentam e estendem o estado predominante das coisas. Consequentemente, sua revogação em nome do humanismo seria uma subversão revolucionária, e essa subversão também subverteria as próprias necessidades e necessidades da existência humana. O que apareceu, na era pré-totalitária, como precondição da liberdade, pode vir a ser sua substância, seu conteúdo histórico. Pois a substância da liberdade, assim como o humanismo, deve ser definida em termos dos seres humanos em sua sociedade e em termos de suas capacidades. A sociedade industrial avançada é uma sociedade na qual o aparato técnico de produção e distribuição se tornou um aparato político totalitário, coordenando e administrando todas as dimensões da vida, o tempo livre e o tempo de trabalho, tanto o pensamento negativo quanto o positivo. Para as vítimas, os beneficiários e herdeiros de tal sociedade, o reino da liberdade perdeu seu conteúdo clássico, sua diferença qualitativa em relação ao domínio da necessidade. É o mundo do trabalho, o mundo técnico que eles devem primeiro fazer o seu próprio: o reino da necessidade deve se tornar o reino de sua liberdade. O aparato técnico de produção, distribuição e consumo deve ser reconstruído. A racionalidade tecnológica deve ser redirecionada para tornar o mundo do trabalho um lugar para os seres humanos que, um dia, talvez estejam dispostos a viver em paz e acabem com os mestres que os guiam a desistir desse esforço. Isso significa não “humanização” do trabalho, mas sua mecanização e produção planejada para o surgimento de novas necessidades – as de pacificação da luta pela existência. Alguns aspectos da nova tecnologia podem ser delineados: a reconstrução completa das cidades e vilas, a reconstrução do campo após a devastação da industrialização repressiva, a instituição de serviços verdadeiramente públicos, o cuidado com os doentes e os idosos. [6]

O fracasso do humanismo parece ser devido ao excesso de desenvolvimento e não ao atraso; uma vez que o aparato produtivo, sob a direção repressiva, se tornou um aparato de controle onipresente, democrático ou autoritário, as chances de uma reconstrução humanista são muito fracas. Essa situação acentua a verdade histórica da concepção marxiana. A chance humanista do socialismo é objetivamente fundamentada nem na socialização dos meios de produção nem em seu controle pelos “produtores imediatos” – embora sejam pré-requisitos necessários – mas antes na existência, antes dessas mudanças, de classes sociais cuja vida é a própria negação da humanidade, e cuja consciência e prática são determinadas pela necessidade de anular essa condição. O estágio tecnológico totalitário não alterou essa verdade: por mais “técnico” que seja a base do socialismo, por mais que seja uma questão de redirecionamento e até mesmo de reversão do progresso técnico e da racionalidade tecnológica – são tarefas políticas, envolvendo mudanças radicais na sociedade como um todo. O progresso técnico ocorre como progresso político na dominação; assim, é progresso na supressão das alternativas. O fato de que, nas áreas mais avançadas da civilização industrial, essa supressão não é mais terrorista, mas democrática, introjetada, produtiva e até mesmo satisfatória, não altera essa condição. Se a supressão é compatível com a autonomia individual e opera através da autonomia individual, então a Nomos (norma) que o indivíduo dá a si mesma é a da servidão. Este Nomos, que é a lei do nosso tempo, proscreve a pacificação da luta pela existência, nacional e internacional, entre as sociedades e entre os indivíduos. A competição deve continuar – por lucro e poder, por trabalho e diversão, por maior e melhor dissuasão, e aumenta a produtividade do todo, o que por sua vez perpetua esse tipo de competição e promete a transformação de suas vítimas em seus beneficiários, quem fará o melhor para dar sua contribuição. E, na medida em que as outras sociedades são forçadas a entrar no mesmo círculo, a diferença qualitativa entre socialismo e capitalismo está sendo obliterada pelo aumento de uma produtividade que melhora o padrão de vida por meio de uma melhor exploração.

A teoria socialista não tem o direito de denunciar, em nome de outras possibilidades históricas, uma crescente produtividade social que permita uma vida melhor a mais setores da população. Mas a questão aqui não é a das possibilidades futuras; é a realidade presente que está em jogo. Nesta realidade, a negação da humanidade se espalha através de todas as conquistas: é no preparo diário para a aniquilação, no equipamento para uma existência subterrânea, no planejamento cada vez mais engenhoso do desperdício, nas inevitáveis ​​inanidades da mídia, na abolição. de privacidade e – talvez a negação mais eficaz de todas – na consciência desamparada de tudo isso, no reconhecimento público e na crítica, que são impotentes e contribuem para o poder do todo, se não forem esmagados e silenciados pela força. Assim, a necessidade de libertação existe: existe como necessidade universal muito além de uma classe particular – mas existe apenas “em si”, não para os indivíduos necessitados. O socialismo aparece novamente como uma ideia abstrata; a lealdade à sua ideia exclui o fomento de ilusões. Sua nova abstração não significa falsificação. O proletariado que validaria a equação do socialismo e do humanismo pertencia a um estágio passado no desenvolvimento da sociedade industrial. A teoria socialista, por mais verdadeira que seja, não pode prescrever nem prever os futuros agentes de uma transformação histórica que é mais do que nunca o espectro que assombra as sociedades estabelecidas. Mas a teoria socialista pode mostrar que esse espectro é a imagem de uma necessidade vital; pode desenvolver e proteger a consciência dessa necessidade e, assim, lançar as bases para a dissolução da falsa unidade em defesa do status quo.


Notas:

[1] Merleau Ponty, Humanisme et Terreur (Paris, 1947), p. 197.

[2] Ibid., p. x f.

[3] Ibid., p. 203.

[4] Marx, Grundrisse der Kritik der politischen Oekonomie (Berlin: Dietz, 1953), p. 599.

[5] Ibid.

[6] Para uma elaboração dessas proposições, veja meu A Ideologia da Sociedade Industrial (Boston: Beacon Press, 1964), esp. Caps. 9 e 10.

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