A ascensão e a queda do Islã político

Por Mansoor Hekmat, via WPI, traduzido por Gercyane Mylena Pereira de Oliveira

Hekmat foi um teórico marxista iraniano, revolucionário e um dos lideres do Partido Trabalhista-Comunista do Irã. Foi opositor do governo de Reza Pahlav após a revolução de 1979. A entrevista abaixo, conduzida por Olivier Roy, Graham Fuller, Ervand Abrahamian e Ian Lesser foi publicada pela primeira vez em 2001 pela Porsesh (Quarterly Journal of  Politics, Society and Culture) em persa.


Pergunta: Qual é sua interpretação dos conceitos do fundamentalismo islâmico e islamismo político? Qual é a diferença entre os dois?

Mansoor Hekmat: Eu não uso a expressão fundamentalismo islâmico porque eu acredito que é uma interpretação calculada de direita, que deliberadamente apresenta uma imagem enganosa do Islã contemporâneo e movimentos islâmicos. O que é real é o surgimento do Islã político. Na minha opinião, o Islã político é um movimento reacionário contemporâneo; que não tem nenhuma relação, além da forma, com os movimentos islâmicos do final do século XIX e início do século XX. Quanto aos seus conteúdos sociais e objetivos sociopolíticos e econômicos, este novo movimento está completamente enraizado na sociedade contemporânea. Não é uma repetição do mesmo velho fenômeno. É o resultado de um projeto derrotado – ou melhor dito – da modernização ocidental nos países do Oriente Médio habitados pelos muçulmanos, a partir do final dos anos 60 e início dos anos 70, bem como de um declínio do movimento secular-nacionalista, que foi o principal agente desta modernização econômica, administrativa e cultural. A crise ideológica e governamental na região aumentou. Com este vácuo político-ideológico e a confusão da burguesia local, o movimento islâmico veio à tona como uma alternativa de direita para a reorganização do domínio burguês para enfrentar a esquerda e a classe trabalhadora, que surgiu com a ascensão do capitalismo. Mesmo assim, sem os desenvolvimentos de 1978-79 no Irã, esses movimentos ainda não teriam tido chance e permaneceram marginais. Foi no Irã que este movimento se organizou como um Estado e transformou o Islã político numa força considerável na região.

Na minha opinião, o Islã político é um título geral que se refere ao movimento que vê o Islã como o principal veículo para uma reestruturação de direita da classe dominante e a criação de um estado anti-esquerda nestas sociedades. Como tal, confronta e compete com outros polos dentro do mundo capitalista, especialmente blocos hegemônicos, sobre sua participação de poder e influência na ordem capitalista mundial. Este Islã político não tem necessariamente qualquer dado ou definido jurisprudente islâmico e conteúdo escolástico. Não é necessariamente fundamentalista e doutrinário. Este Islã político engloba uma variada e ampla gama de forças – desde a flexibilidade política e ideológica e pragmatismo de Khomeini, até os círculos rígidos na facção direita do governo iraniano; do movimento “suave” e ocidental de liberdade de Mehdi Bazargan e Amal de Nabih Berry, aos talibãs; do Hamas e da Jihad Islâmica, ao “protestantismo islâmico” de pessoas como Soorosh e Eshkevari no Irão.

As potências ocidentais, os meios de comunicação e o seu mundo acadêmico apresentaram a noção de fundamentalismo para separar as veias terroristas e anti-ocidentais deste movimento islâmico dos seus ramos pró ocidental e conciliatório. Eles chamam as seções anti-ocidentais de fundamentalistas e atacam o fundamentalismo para poderem manter o Islã político como um todo, o que, de momento, é um fundamento insubstituível do domínio anti-socialista e de direita na região. No entanto, as correntes anti ocidentais não são necessariamente facções fanáticas e rígidas deste movimento. As partes mais fundamentalistas do campo islâmico, são como os talibãs e a Arábia Saudita, que são os amigos mais próximos do Ocidente.

Pergunta: Até que ponto a conquista do poder pelos islamistas é um sinal de regressão religiosa? É esta regressão religiosa nestas sociedades, um regresso aos valores religiosos e às crenças na vida pessoal e social?

Mansoor Hekmat: Eu acho que isso não está enraizado em um reavivamento do Islã como um sistema ideológico. Não se trata de um Islã ideológico, mas sim de um Islã político baseado em equações políticas específicas. Claramente, com a ascensão do poder do Islã político, a pressão para reviver as aparências religiosas na sociedade intensifica-se. No entanto, trata-se de uma pressão política. As pessoas às vezes cedem a essas pressões. Este “renascimento” islâmico é apoiado pela violência e pelo terror, que assume uma forma na Argélia e outra no Irã. No Irã, muito pelo contrário, a realidade é que a ascensão do Islã político e do governo religioso provocou uma chocante reação anti-islâmica, tanto em termos ideológicos como pessoais. O surgimento do Islã político no Irã tornou-se o prelúdio de uma revolução cultural anti-islâmica e anti-religiosa na mente das pessoas, particularmente entre a geração jovem, que irá atordoar o mundo com uma enorme explosão e proclamará o fim prático do Islã político em todo o Oriente Médio.

Pergunta: Alguns dizem que a queda da República Islâmica não será o último prego no caixão do movimento islâmico, por que outras tendências, particularmente não-xiitas, poderiam dissociar-se desta derrota. Concorda com esta análise?

Mansoor Hekmat: Na minha opinião, o movimento islâmico no Oriente Médio e internacionalmente ficará sem fôlego com a queda do regime islâmico no Irã. A questão não é que o Irã Islâmico será um modelo derrotado, do qual outros podem se dissociar. A derrota da República Islâmica surgirá no contexto de uma imensa revolta secularista em massa no Irã, que irá tocar os fundamentos do pensamento islâmico reacionário e não só desacreditar, mas condená-lo na opinião mundial. A derrota do regime islâmico será comparável à queda da Alemanha nazista. Nenhum fascista pode facilmente agarrar-se à sua posição apenas distanciando-se organizacionalmente e ideologicamente deste polo caído. Todo o movimento enfrentará décadas de estagnação. A derrota do Islã político no Irã é uma vitória anti-islamista, que não terminará dentro dos limites do Irã.

Pergunta: O senhor não aceita descrições de países como o Irã como “países islâmicos”. Por que não?

Mansoor Hekmat: Qualquer classificação e rotulagem tem um propósito por trás disso. O Islã está presente no Irã há mil e quatrocentos anos e deixou obviamente a sua marca em certas coisas. Mas este é apenas um elemento para retratar esta sociedade da mesma forma que a opressão, a monarquia, o estado policial, o atraso industrial, a etnia, a linguagem, a escrita, a história política, o modo de vida pré-islâmico, as características físicas das pessoas, as relações internacionais, a geografia e o tempo, a dieta, a dimensão do país, a concentração da população, as relações econômicas, o nível de urbanização, a arquitetura, etc. Tudo isso exprime características reais da sociedade. Agora, se das centenas de fatores que criam diferenças entre o Irã e o Paquistão, França e Japão, alguém insiste em apontar para a presença do Islã em alguns aspectos da vida nesta sociedade e marca todos nós com este rótulo – de indivíduos anti-religiosos como Dashty, Hedayat e você e eu à grande maioria que não se veem como crentes e não estão preocupados com o Islã e o clero – então eles devem ter uma agenda específica. O Irão não é uma sociedade islâmica; o governo é islâmico. O Islã é um fenômeno imposto no Irã, não só hoje, mas também durante a monarquia, e permaneceu no poder pela opressão e assassinato. O Irã não é uma sociedade islâmica. Tentaram fazê-lo islâmico à força durante vinte anos e fracassaram. Chamar a sociedade iraniana de islâmica faz parte da cruzada reacionária para torná-la islâmica.

Pergunta: Você vê o Islã político como uma força duradoura na estrutura política dos países habitados pelos muçulmanos do Oriente Médio e do Norte de África?

Mansoor Hekmat: Durabilidade é um conceito relativo. Eventualmente chegará o momento em que a região repelirá completamente o Islã e a transformará num fenômeno antiquado. Embora ainda exista para as pessoas assistirem, pesquisarem e até mesmo seguirem, na prática não desempenhará nenhum papel na vida das pessoas. No entanto, quando esta hora chegar, depende inteiramente das tendências políticas destes países e, especificamente, da luta pelo socialismo e pela liberdade. É possível que ainda mais gerações sejam forçadas a suportar este Islã; e mais definitivamente, alguns “estudiosos” verão o Islã como eterno. Mas não há nada de eterno e estrutural no islamismo do Oriente Médio. Os movimentos progressistas podem fechar o capítulo do islamismo. O tempo para livrar o Irã do Islã pode chegar muito em breve. Na minha opinião, a República Islâmica e com ela o Islã político estão a ser erradicados no Irã. Se a pressão política do Islã e do Islamismo for eliminada, a imprecisão e o vazio daquilo a que se chama o domínio cultural do Islã numa sociedade como a do Irã tornar-se-ão rapidamente óbvios. De ser o baluarte do Islã político, dentro de alguns anos, o Irã será o centro e um líder na luta contra ele.

Na minha opinião, o terrorismo é uma das formas em que o Islã político continuará a existir na região. A luta contra o terrorismo islâmico continuará na região após a vitória da humanidade sobre o Islã por alguns anos. Varrer grupos terroristas islâmicos exigirá mais tempo.

Pergunta: Em alguns escritos anteriores, o senhor ligou amplamente a renovação do movimento islâmico à questão palestina e ao conflito árabe-israelense. Outros participantes nesta mesa redonda não compartilham sua ênfase particular nesta ligação.

Mansoor Hekmat: Eu penso que eles têm uma visão estática do problema. A questão não é apenas quais os problemas e tensões que deram origem ao movimento islâmico. Embora mesmo dentro deste contexto limitado, o conflito árabe-israelense, a questão palestina e a presença de um “inimigo” étnico-religioso-imperialista, ao qual sucumbiram o nacionalismo e o secularismo árabes, são uma fonte principal do surgimento do movimento islâmico como uma reivindicação alternativa ao poder. A questão mais importante é: qual seria a direção que as tendências ideológicas, políticas e culturais dominantes no século XX impulsionaram o Oriente Médio habitado pelos árabes e pelos muçulmanos, se não houvesse uma questão palestina e Israel não tivesse sido criado nesta geografia em particular? O quanto esta região poderia ter tido a oportunidade de se integrar na ordem mundial “ocidental”, como a América Latina e o Sudeste Asiático, por exemplo? Até onde poderia o capitalismo, a tecnologia, a indústria e a capital ocidental – com todo o seu nivelamento administrativo e cultural e força assimiladora – desenvolver-se no Oriente Médio? Quanto poderia o Islã como outras religiões do século XX tornar-se uma linha reconhecida, modernizada, moderada e absorvida na superestrutura política do capitalismo mundial? A questão não é se a questão palestina e este conflito em curso deram origem ao novo Islã político (embora eu pense que teve uma grande participação nele), mas antes até que ponto este conflito impediu que os muçulmanos e os países habitados pelos muçulmanos se integrassem na corrente central do século XX e no sistema capitalista mundial. Quanto é que o desenvolvimento económico, a transferência de tecnologia, a integração na cultura ocidental dominante, o desenvolvimento das bases de uma sociedade civil capitalista, o crescimento das instituições políticas e administrativas de estilo ocidental e o desenvolvimento das tendências intelectuais e culturais ocidentais de pensamento (incluindo o secularismo, o modernismo e o liberalismo) nestes países foram dificultados pela questão palestina?

O processo de modernização, secularização e ocidentalização dos países montados pelo Islã começou no início do século XX e alcançou, até à década de 1960, numerosos resultados. O Ocidente, no entanto, considerou a integração da sociedade do Oriente Médio no campo capitalista ocidental inviável e impraticável por causa da questão palestina, um conflito regional que ecoou uma polarização global fundamental durante a Guerra Fria, e por causa de sua própria aliança estratégica com Israel. O verdadeiro desafio à reação religiosa agora só pode vir do socialismo, mas historicamente a ascensão do islã político militante no Oriente Médio foi o resultado da derrota do nacionalismo burguês, secularismo e modernismo nesses países, que teoricamente poderia e estava mesmo prestes a digerir o islamismo. Mesmo que não se falasse de “protestantismo islâmico”, este processo poderia pelo menos ter colocado o Islão nesses países na mesma posição que o catolicismo na Irlanda. A condição para esta vitória burguesa, no entanto, era o desenvolvimento capitalista e industrial e a transferência de tecnologia e capital, que o Ocidente estava relutante em fazer por causa do conflito árabe-israelense no contexto da Guerra Fria. Desde a criação de Israel, o Oriente Médio e seu povo têm sido vistos como maus na cultura política do Ocidente; estão entre as principais personagens negativas da cultura política do Ocidente. Para o Ocidente, o Oriente Médio não é como a América Latina e o Sudeste Asiático. É uma área proibida. É instável, perigoso, não confiável e hostil. O Islão político emergiu neste buraco negro. Se a questão de Israel não existisse, os problemas do Egito, Irã, Arábia Saudita e Iraque teriam sido como os do Brasil, Peru e México. O Islão político continuaria certamente a existir, mas teria permanecido como um movimento periférico e sectário e não teria entrado no centro do palco político desses países.

Pergunta: Como define o secularismo? Em um sistema secular, quais são os limites de expressão da religião e movimentos religiosos nas arenas políticas e culturais?

Mansoor Hekmat: o Secularismo deve definir-se como se entende normalmente no uso diário. Sem atribuir-lhe demasiado radicalismo. O secularismo significa a separação de religião do estado e educação, a separação da religião da individualidade de um cidadão e a definição de direitos de um cidadão e responsabilidades. Converter a religião em um assunto privado. Onde a religião de uma pessoa não entra no quadro na definição da sua identidade social e política e na sua interação com o estado e burocracia. Em vista disto, o secularismo é uma coleção de exigências mínimas. Eu, por exemplo, não posso ajustar a minha posição inteira quanto à religião e o seu lugar na sociedade neste conceito. Eu não quero somente o secularismo, mas também a luta consciente de sociedade contra a religião – do mesmo modo pelo que um segmento de recursos de sociedade se passa na luta com malária e cólera, e as políticas conscientes fazem-se contra misoginia, racismo e abuso infantil, alguns recursos e a energia deveriam alocar-se para desreligionisação. Pela religião naturalmente quero dizer o maquinismo religioso e religiões definidas e não pensamento religioso ou até crença em religiões antigas ou existentes. Sou uma pessoa anti religiosa e quero que a sociedade imponha mais limitações, além do mero secularismo, na religião organizada e a ‘indústria da religião’. Se a lei necessitou que religiões se registrassem como fundações privadas ou companhias de criação de lucro, impostos de paga, ficassem em frente da inspeção e obedecessem a várias leis, inclusive leis de trabalho, direitos de crianças, leis que controlam a proibição de discriminação sexual, difamação, libelo e incitamento bem como leis protegendo animais, etc. e se a ‘indústria da religião’ se tratou como a ‘indústria de tabaco’, só então nós nos aproximamos a uma posição de princípio quanto à religião e o alcance legal da sua expressão na sociedade.

Pergunta: Possivelmente a diferença é que desreligiosação pode interpretar-se ou tomar-se para significar a supressão dos seguidores de uma religião dada. Como cada um pode desenhar uma linha entre esta posição anti-religiosa ativa com a violação da liberdade de pensamento e expressão?

Mansoor Hekmat: Como mencionei, refiro-me a religião organizada e ‘indústrias da religião’ e não crenças religiosas. Cada um pode ter qualquer crença, expressá-las, dar-lhes publicidade e organizar em volta deles. A questão é o que é que a sociedade põe em prática para se proteger. Hoje a sociedade tenta proteger crianças da publicidade da indústria de tabaco. A indústria da religião publicitária pode tratar-se de exatamente o mesmo modo. Os fumantes têm todos os seus direitos e podem estabelecer qualquer associação e instituição para anunciar os benefícios do fumo e unir todos os fumantes, mas isto não significa dar uma luz verde à indústria de tabaco. A maquinaria do Islã e outras religiões principais (cristandade, Judaísmo, Hinduísmo, etc.) não são sociedades voluntárias de crentes de ideias específicas; são instituições financeiras e políticas enormes, que nunca se escrutinaram propriamente, não foram sujeitas à leis seculares na sociedade e nunca aceitaram a responsabilidade pela sua conduta. Ninguém tomou o Sr. Khomeini ao tribunal para emitir uma morte falsa contra Salman Rushdie; apesar daquela incitação para assassinar é um crime em todos os países do mundo. E isto é só uma pequena esquina de uma rede de assassinato, mutilação, intimidação, rapto, tortura e abuso infantil. Penso que os cartéis de droga de Medellín (Escobar), as tríades chinesas e a máfia italiana (e americana) não são nada em comparação com a religião organizada. Falo de uma luta legítima e organizada por uma sociedade aberta e livre contra estas empresas e instituições. Ao mesmo tempo, considero acreditar em algo, até as doutrinas mais para trás e desumanas, como o direito inegável de qualquer indivíduo.

Pergunta: Qual é a base que o secularismo e a desreligiosidade a que se refere têm nos países do Médio Oriente influenciados pelo Islão? Até que ponto se pode fundar o secularismo nestas sociedades? Alguns falam sobre a possibilidade de permanecer islâmico enquanto também é secular. Que movimentos são as fontes do secularismo nessas sociedades e quais são suas chances de vitória?

Mansoor Hekmat: Acho que a fadiga intelectual da Esquerda e os golpes que o pensamento radical e crítico e o idealismo social tomaram a partir de meados dos anos 70, também têm afligido muitos intelectuais de Esquerda e bem desejosos com uma visão tática, gradualista e evolucionista lamentável da luta por ideais humanos básicos. Há cem anos, a humanidade de vanguarda teria rido da proposição de que a libertação humana poderia ser alcançada através dos sacerdotes, da moderação da religião e do surgimento de novas interpretações dentro da igreja. Hoje, infelizmente, “estudiosos profissionais” e acadêmicos podem prescrever que a mulher iraniana pode, por agora, levar o secularismo a significar a adição de uma tonalidade mais clara de preto às cores oficialmente aprovadas para o véu. Na minha opinião, isto ignora a dinâmica da revolução e da mudança na sociedade. Até agora, o mundo avançou através de convulsões – transformações espetaculares e rápidas no pensamento, na técnica e nas relações sociais.

Na minha opinião, o que é utópico e impossível é a moderação do Islã e uma transformação gradual dos regimes islâmicos em governos seculares. E o que é real e provável, e no caso do Irão, agora inevitável, é a realização do secularismo através de uma revolta anti-religiosa em massa, contra os governos existentes e todas as diferentes interpretações e leituras do Islã.

Pergunta: Que força social ou movimentos poderiam anunciar o secularismo no Oriente Médio?

Mansoor Hekmat: Esta deve ser normalmente a missão histórica do capitalismo recém-surgido nesses países e movimentos burgueses no século XX – a tarefa do liberalismo, do nacionalismo, do modernismo e da ocidentalização. Durante algum tempo, partiu-se do princípio de que este processo estava a decorrer, embora de forma lenta, parcial e parcial. No entanto, estes movimentos ficaram sem fôlego em meados da década de 70, o projeto de ocidentalização fracassou e a crise política aumentou. Anteriormente, os movimentos de independência no Oriente Médio não tinham estabelecido governos pró-Ocidente na maioria dos casos. A queda das dinastias reais levou ao aparecimento ou surgimento de governos militares, que caíram principalmente sob influência soviética no contexto do confronto Oriente-Ocidente. O capitalismo e a indústria no Oriente Médio geralmente se espalharam através de governos nacionalistas opressivos. A sociedade civil burguesa nunca se formou. No Oriente Médio, o liberalismo burguês e o modernismo não eram movimentos significativos. O nacionalismo dominante, seja pró-ocidente ou pró-soviético, tem geralmente permanecido em uma coalizão política com o Islã.

De qualquer forma, o secularismo como produto intelectual, político e administrativo do desenvolvimento capitalista não apareceu no Oriente Médio. Na minha opinião, a burguesia da região carece de qualquer agenda secularista e é incapaz de assumir este tipo de posição. Assim, o estabelecimento de um sistema secular é tarefa dos movimentos socialistas e operários. E, na minha opinião, a vitória da esquerda na região, pelo menos imediatamente no Irão, tornará esta uma possibilidade real e realista. As pessoas querem um sistema secular, e na ausência de um acampamento secularista de direita, as pessoas se reunirão em torno da bandeira da esquerda comunista que está pronta para uma luta fundamental contra o governo religioso.

Pergunta: Até que ponto é possível introduzir o secularismo nesses países?

Mansoor Hekmat: No mundo de hoje, com tão alto grau de comunicação entre suas várias partes, defender uma superestrutura islâmica em uma região tão vasta é impossível. Não é possível travar o surgimento do secularismo no Médio Oriente. Na minha opinião, o secularismo não é apenas realizável, mas também após as experiências do Irã, do Afeganistão e da Argélia, uma necessidade e uma exigência da população da região. O problema continua a ser fundamentalmente a questão palestina. Assim como este confronto fortalece as facções religiosas reacionárias em Israel e lhes dá muito mais poder – desproporcional ao seu peso real menor na cultura e crenças das pessoas, também aumenta a vida do Islã político e da identidade islâmica no campo oposto. Quanto mais cedo se formar um Estado palestino independente, mais rapidamente o Islã e o Islamismo serão erradicados na região.

 

A religião faz parte do “Lumpesinato” na Sociedade

 

Pergunta: A literatura do Partido Comunista do Irã afirma que o Irã não é uma sociedade islâmica. Qual é o raciocínio por detrás desta afirmação?

Mansoor Hekmat: Inicialmente devemos ser precisos sobre as definições dadas por aqueles que declaram que o Irã é uma sociedade islâmica ou que certas sociedades são islâmicas, a fim de compreender a que necessidade esta definição está a satisfazer. A imagem de uma sociedade islâmica prevalecente no Ocidente é uma sociedade de crentes piedosos do Islã que obedecem às suas regras, rezam e jejuam, e cujas opiniões são formadas por textos ou fontes religiosas. Na verdade, supor que um cidadão de uma sociedade como o Irã é um seguidor do Sr. Khomeini, fica realmente ofendido se alguém se aventurar nas ruas descobertos, não gostam de música ocidental, não beber álcool nem comer carne de porco, etc.

No entanto, dada esta definição, todos nós sabemos que o Irã não é uma sociedade islâmica. Esta é uma imagem estereotipada e clichê que o próprio Ocidente criou de sociedades fora do alcance dos seus cidadãos; não é uma medida independente e exata. O Islã no Irã, assim como o cristianismo, por exemplo, na Itália ou na Irlanda, influencia definitivamente o pensamento e o temperamento de algumas pessoas.
Sem dúvida, a cultura religiosa e os seus milhares de anos de terrível legado influenciam os comportamentos dos povos, os preconceitos e até mesmo a forma como veem uns aos outros. Mas isto também se aplica à Itália, Irlanda e França com todo o seu secularismo; afinal, pode-se dizer que esses países são também cristãos. Um francês, contudo, afirmaria certamente que a França não é uma sociedade cristã, embora o cristianismo faça parte do seu passado e tenha algum peso. Desta forma, o Islã tem alguma influência no Irão. Por exemplo, quando lê os escritos de poetas, escritores e intelectuais iranianos, as imagens que lhe são dadas sobre as mulheres é o legado de mulheres do Islã. As imagens que lhe são dadas de prazer e tristeza, o fascínio pela miséria, morte e martírio na cultura, são extraídas do Islã. Mas quando o Ocidente fala de uma sociedade islâmica, sugere uma sociedade em que as regras e regulamentos islâmicos foram internalizados e se tornam inerentes para as pessoas. Nós, por outro lado, argumentamos que o Islão tem sido imposto ao povo do Irã num processo político através de prisões, massacres, detenções e manadas de bandidos do Hezbollah. O Irã não é uma sociedade islâmica porque não o era antes da sua chegada. E desde que chegaram, as pessoas têm resistido a eles e têm-se defendido.

Imaginem que querem dobrar uma vara; continuam a dobrá-la, mas ela volta à sua primeira posição assim que retiram qualquer força. Embora tenham tentado impor o véu às mulheres no Irã durante os últimos vinte anos com matanças, força bruta e propaganda diária, as mulheres afastam imediatamente os seus véus assim que o uso da faca e o lançamento de ácido diminuem; as mulheres nesta sociedade, portanto, não aceitaram as medidas islâmicas. Entre as 60 milhões de pessoas no Irã, há certamente cem mil que aceitam e até propagam o véu, mas as pessoas comuns, nos seus milhões, não veem nem querem o véu islâmico como parte da sua natureza e cultura.

A música que o povo do Irã ouve não é aquilo a que o governo é oficialmente indulgente ou se rendeu como resultado das exigências culturais do povo, mas sim Michael Jackson, Madonna e outros músicos pop ocidentais. O cantor, Gogoosh, foi uma personalidade muito mais popular na história do Irã do que Khomeini. O consumo e produção ilegal de cerveja sempre excedeu a produção de artigos religiosos e de oração. Estas são as mesmas pessoas. Se alguém já viveu no Irã como você e eu e não quer ver o Irã do ângulo dos meios de comunicação social, sabe-se que este país não é um país islâmico e que, no fundo, aspira a ser semelhante à sociedade ocidental. Mesmo agora, assim que um iraniano chega ao estrangeiro, adota rapidamente o modo de vida ocidental; mesmo os valores patriarcais e chauvinistas de um homem oriental – embora ainda prevalecentes – são minados mais rapidamente em comparação com os que vêm de países mais severamente carregados de islamismo.

O Irã, em particular, não é uma sociedade islâmica tal como definida pelos orientalistas ocidentais, pelos meios de comunicação ocidentais ou pelo regime islâmico no Irã. O Irã é uma sociedade ávida de civilização e solidária com a cultura ocidental do século XXI. Acredita na ciência. Há duas gerações atrás, as mulheres andavam pelas ruas sem véu. A música e os filmes ocidentais sempre fizeram parte dessa cultura. Personalidades bem conhecidas no Ocidente também têm sido famosas no Irã. As semelhanças com o Ocidente, seja no planeamento urbano, escolaridade, ciência, arte e cultura, são vistas como virtudes. Também se pode ser crítico – não quero entrar agora nesse debate – mas a sociedade iraniana aceitou a cultura ocidental como um modelo a imitar. É precisamente por causa disto que a República Islâmica não pode controlar estas pessoas. Uma geração de pessoas nasceu sob o domínio da República Islâmica, que tem ainda mais inimizade com este sistema do que você e eu.

O Irã não é uma sociedade islâmica e não a aceitará, mas não temos tido um poderoso movimento político e filosófico anti-islâmico que possa ser transformado num feito histórico. Não houve nenhum movimento que fizesse uma ruptura decisiva com as relíquias da velha ordem social; isto é, o Islã. Este é um dos problemas importantes do Irã.

Pergunta: Anteriormente, a Europa era o centro da luta contra a religião; consequentemente, a religião tornou-se um assunto privado para os indivíduos. Parece que atualmente, uma batalha semelhante contra o Islã e a religião em geral está a ser travada no Irã. Poderá isto ser comparado com a luta europeia contra a religião? Além disso, qual é a sua opinião sobre as correntes que defendem o Islã ao afirmar que o Islã poderia ser libertador, introduzindo assim o conceito de teologia da libertação?

Mansoor Hekmat: Sobre a primeira questão, como já disse anteriormente, estamos a assistir a uma repulsa anti-islâmica e a uma luta cultural popular contra o Islã no Irã. No que diz respeito à batalha ideológica contra o Islã e à exposição dos fundamentos dessa religião, para um ser humano de pensamento livre, a religião faz parte do “lumpesinato” da sociedade, que deve ser posto de lado. Se esta luta está a decorrer atualmente, é graças a comunistas como nós, e mesmo isso está limitado ao que está à disposição de uma organização política. No Irã, não temos um grande movimento social e nacional de intelectuais esclarecidos que proclamam em voz alta, “não temos uma religião; somos ateus”, enquanto que a Europa estava cheia de gigantes intelectuais que faziam frente à poderosa igreja e expressavam as suas opiniões. Criticavam a superstição a nível científico, filosófico e social e muitos pagaram um preço ao fazê-lo. Não temos intelectuais no Irã com a mesma coragem política e intelectual. Hoje em dia, os amigos do Sr. Khatami são chamados “pensadores alternativos”. Consequentemente, talvez caiba à classe trabalhadora iraniana e ao Partido comunista do Irã levar esta luta até ao fim. Penso que se a luta que está agora a decorrer no Irã leva ao surgimento de partidos como o nosso e de um movimento como o movimento dos trabalhadores socialistas, e que este movimento consegue manter-se de pé apesar dos muitos obstáculos, então é possível desarraigar a religião a longo prazo.

Sobre a questão da teologia da libertação, este é o legado do Partido Tudeh. Na minha opinião, estas não são crenças sinceras nem genuínas. A própria pessoa que defende a teologia da libertação não está disposta a vivê-la ou a juntar-se ao seu partido. Para eles, é sempre uma questão de tática e política. Eles querem encontrar uma facção dentro dos mullahs que os possa ajudar a construir grandes frentes unidas contra a ditadura. Em vez de expressarem as suas ideias, estão sempre ocupados a jogar política. Teologia da libertação é o nome para os padres cristãos que estão preparados para dizer algo contra os ditadores latino-americanos. Isto é o que eles chamam teologia da libertação, mas por definição nenhuma teologia é libertadora. A teologia é a antítese da libertação. Significa manter as pessoas na ignorância, obstruir o seu pensamento independente e consigná-los a um criador e mundo desconhecido. A teologia da libertação é um disparate. É como dizer fascismo de libertação; é uma contradição em termos. A teologia não pode ser libertadora, independentemente de ser a versão cristã, budista ou islâmica. Para os intelectuais do século XIX, libertação antes de qualquer outra coisa significava libertação da religião e dos grilhões do pensamento imposto. Agora, a teologia tornou-se libertadora? Para quê? Porque o Bloco Oriental precisava de atrair setores da sociedade ocidental e formar aliados táticos para a sua chamada resistência contra o Ocidente. Como resultado, o Sr. Taleghani pertenceu ao “campo revolucionário”. Agora, o Sr. Khatami ou algum sacerdote na Colômbia ou na Bolívia pertence a este campo. Na realidade, porém, estas pessoas e países só podem ser resgatados se forem resgatados de qualquer forma de teologia. Penso que aqueles que apoiam esta noção estão a revelar os seus antecedentes estalinistas e tudeuistas e nem sequer os seus próprios pensamentos individuais. Aqueles que defendem a teologia da libertação não estão preparados para viver num país governado pela teologia da libertação. Preferem viver na França e Inglaterra, mas prescrevem a teologia da libertação para o povo da Bolívia. Penso que isto é hipócrita de uma maneira pouco sincera.

Pergunta: Alguns dizem que o Islã pode ser modernizado e apelam à sua modernização. Este ponto de vista é também visível no movimento de esquerda, que se esforça por promover esta questão. Qual é a sua opinião em relação a esta questão?

Mansoor Hekmat: A pessoa que quer modernizar o Islã é como aquele gênio esquecido que quer inventar uma máquina na sua garagem, que pode transformar cobre em ouro! Será bom para o Islã tornar-se moderno? A primeira questão é por que razão deve o Islã ser modernizado e porque insistem nisso? Se alguém diz que a escravatura também pode se tornar humana, perguntar-lhes-ei porque insistem em tornar a escravatura humana; há falta de escolas de pensamento modernas e humanas? Dever-se-ia perguntar às pessoas que promovem o Islã moderno, se elas próprias são muçulmanas modernas? Se não, então porque estão a preparar o caminho para que monstros opressivos e historicamente retrógrados continuem a sua existência sob novas formas? Vamos assumir que o Islã pode ser modernizado; porque é que o estão a ajudar a fazê-lo? Deixem-no, deixem-no estar como está e deixem-no sair do negócio. Apesar disto, na minha opinião, a sua representação do “moderno” é limitada, razão pela qual dizem que o Islã pode ser moderno. Provavelmente, se o Islã permite a uma mulher ir à escola com uma saia de joelhos ou tornar-se juíza, desde que não fale da sua sexualidade, então o Islã é moderno do seu ponto de vista. Agora isto não serve.

O Islã não tem lugar no que eu chamo moderno (de fato esta palavra também é relativa) nem na sociedade que eu gostaria de viver ou no modernismo que eu penso que merecemos. O Islã deve ser desenraizado. Tal como algumas pessoas acreditam no fascismo e ainda acreditam fortemente no patriarcado, outras também acreditam no Islã. O histórico do Islã é muito mais aparente do que o de qualquer pessoa que tente o seu resgate. A pessoa que diz que o Islã pode ser modernizado é um muçulmano que quer manter a sua religião e a sua sobrevivência. Caso contrário, não consigo compreender a insistência de qualquer não-muçulmano neste conceito, para além do fato de querer criar um aliado tático para a sua própria revolução.


 

 

 

 

 

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