Ghassan Kanafani: a voz da Palestina

Por Gercyane Oliveira

Em 2021 completam-se 49 anos do assassinato político de Ghassan Kanafani, cometido pelo Mossad. No dia 8 de Julho de 1972, quando vivia em Beirute, uma explosão no carro armadilhado matou-o juntamente com a sua sobrinha. Kanafani era uma das figuras mais importantes da literatura do século XX.


Era também um refugiado, um marxista revolucionário e um internacionalista. Os israelenses afirmaram que o assassinato foi uma resposta ao ataque do Aeroporto de Lod dois meses antes, embora Kanafani não tivesse desempenhado qualquer papel diretamente nisto. Ele era, de acordo com o obituário do Lebanese Daily Star, “um comandante que nunca disparou uma arma, cuja arma era uma caneta esferográfica, e a sua arena eram as páginas dos jornais”. Kanafani era na época da sua morte o porta-voz oficial da Frente Popular para a Libertação da Palestina (FPLP) e o editor do seu jornal Al Hadaf. A organização saudou ‘o líder, o escritor, o estrategista, e o visionário’.

Ghassan Kanafani passou os primeiros anos da sua vida na cidade portuária do Acre, onde nasceu em 1936. Na ocasião do seu nascimento, o pai de Kanafani e outros membros da sua família participaram da revolta nacional contra a ocupação britânica da Palestina e a sua promoção da colonização sionista. O Acre foi o local de uma prisão de ocupação britânica e das execuções de importantes militantes palestinos. A canção épica “From Acre Prison” (Min Sijjn Akka) protesta contra a sua morte e continua a ser um hino da luta palestina. Antes de 1948, o Acre tinha cerca de 15.000 habitantes palestinos e nenhum povoado sionista. Os ataques sionistas em Nakba levaram à expulsão de todos os palestinos, com exceção de 3.000. Ghassan, de 12 anos, e a sua família tornaram-se refugiados na cidade de Zabadiya, no centro-oeste da Síria, juntando-se às centenas de milhares de palestinos exilados das suas terras de origem.

Depois de estudar na universidade de Damasco, Kanafani tornou-se professor e jornalista, trabalhando na Síria, depois no Kuwait, antes de acabar em Beirute. Foi enquanto trabalhava nos campos de refugiados que Kanafani começou a escrever os seus romances; o seu interesse posterior pela filosofia e política marxista surgiu enquanto vivia em Beirute. Isso ficou claro para ele:

“A minha posição política resulta do fato de ser um romancista. No que me diz respeito, a política e o romance são um caso indivisível e posso afirmar categoricamente que me comprometi politicamente porque sou um romancista, não o contrário”.

Histórias curtas, romances e poemas

Os temas da escrita de Kanafani estavam inseparavelmente ligados à luta do povo palestino ao longo da sua vida. O Nakba é retratado de forma viva em obras como The Land of the Sad Oranges (1963):
“Em Al-Nakura, o nosso caminhão estava estacionado, juntamente com vários outros. Os homens começaram a entregar as suas armas aos seus oficiais, ali estacionados para esse fim em particular. Quando chegou a nossa vez, pude ver as espingardas e armas deitados sobre a mesa e a longa fila de caminhões, deixando a terra das laranjas para trás e espalhando-se sobre as estradas sinuosas do Líbano”.

“Depois desse dia, a vida passou lentamente. Fomos enganados por anúncios… ficamos espantados com a verdade amarga. A tristeza começou a invadir os rostos, era difícil conversar sobre a Palestina ou sobre os dias felizes em seus laranjais.”

Os refugiados são centrais para a sua narrativa. No conto angustiante Men in the Sun (1962), um grupo de palestinos é contrabandeado no calor abrasador através do Iraque e do Kuwait. Conseguem atravessar a fronteira mas sufocam até à morte nas costas de um petroleiro. A história é simbólica do estado de paralisia vivido pelos refugiados, onde o acesso à documentação poderia determinar a sobrevivência básica.

Mas as obras de Kanafani não eram contos de desespero e desesperança. Analisadas em conjunto, elas falam dos problemas e das soluções dos que foram expulsos das suas casas. Em Retorno à Haifa (1970), sublinha que “o maior crime que alguém pode cometer é pensar que a fraqueza e os erros dos outros lhe dão o direito de existir à sua custa”. Em outras obras, ele recorre à crescente luta armada pela libertação palestina. A figura central do pequeno romance, Umm Saad encoraja o seu filho a lutar juntamente com os guerrilheiros. Segundo Anni Kanafani, mulher de Ghassan, “Umm Saad era um símbolo das mulheres palestinas do campo e da classe operária… é a mulher analfabeta que fala e o intelectual que ouve e coloca as questões”.

Intelectual Orgânico

Nos anos em que estes clássicos literários foram escritos, Ghassan tinha-se tornado um membro ativo do Movimento Nacionalista Árabe, inspirado pelas ideias de Gamal Abdul Nasser de independência nacional e de desafio ao imperialismo. Mas, em 1961, a tentativa de unificação entre o Egito e a Síria (sob uma República Árabe Unificada Unificada) tinha falhado, e a economia ainda firmemente capitalista tinha vacilado. Na guerra de 1967, Israel deu à resistência liderada por egípcios uma derrota violenta. O declínio do nasserismo ocorreu a par da ascensão da liderança explicitamente comunista nas lutas anti-imperialistas que então se desenrolaram em todo o mundo – Cuba, Moçambique e, com crescente significado internacional, o Vietnã. Durante estes anos, Kanafani, juntamente com o seu camarada George Habash, começou a fazer um estudo mais sério do marxismo, chegando à conclusão de que a crise política no mundo árabe e a ascensão do imperialismo e do sionismo só poderiam ser resolvidas transformando a luta anti-imperialista numa revolução proletária.

Como líder da FPLP, Kanafani voltou a sua caneta para questões abertamente políticas, refletindo a urgência de desenvolver a luta de libertação nacional palestina até ao final dos anos 60. Dedicou cada vez mais o seu tempo a publicar trabalhos sobre as lutas históricas do povo palestino, demitindo-se de um emprego bem remunerado na revista Nasserist al Anwar para dirigir a redação do jornal da FPLP Al Hadaf (The Target). O documento Estratégia para a Libertação da Palestina de 1969 foi co-autoria de Kanafani e fez uma análise marxista de classe sobre as forças envolvidas no movimento revolucionário, discutindo as suas perspectivas e estratégia política. A Resistência e os seus Problemas, um panfleto escrito por Kanafani e publicado pelo PFLP em 1970, é uma discussão crítica sobre liderança, teoria e prática marxista, na luta pela libertação nacional.

Nas páginas de Al Hadaf, Kanafani apelou a “todos os fatos para as massas”. Talvez o seu trabalho abertamente político mais importante tenha sido a sua análise detalhada da revolta palestina de 1936-39. Kanafani escreveu sobre o martírio de 1935 do Sheikh Iz Al Din Al Qassam num artigo influente publicado pela primeira vez numa revista da OLP intitulada Assuntos Palestinos (Shu’un Falastiniyeh) e posteriormente distribuído como panfleto sobre a luta armada pela FPLP. Em A Revolta de 1936-39 na Palestina, concluída no ano da sua morte, Kanafani detalha a estrutura da sociedade palestina, a ascensão do sionismo, os fracassos da esquerda e, talvez o mais crucial, no período que antecedeu 1948, o enfraquecimento do movimento revolucionário pelo impiedoso regime imperialista britânico. A sua violência foi “sem precedentes”, e “foi durante os anos da revolta – 1936-1939 – que o colonialismo britânico lançou todo o seu peso no desempenho da tarefa de apoiar a presença sionista e de lhe pôr de pé”. Neste trabalho, ele não poupa nenhum dos regimes árabes reacionários das suas críticas implacáveis.

Antiimperialismo

Kanafani desempenhou um papel importante no aumento da consciência deste período na luta anti-imperialista e foi um internacionalista incondicional:

“O imperialismo colocou o seu corpo sobre o mundo, a cabeça na Ásia Oriental, o coração no Oriente Médio, as suas artérias alcançando a África e a América Latina. Onde quer que o atinja, prejudica-o, e serve a revolução mundial”.

As descrições do imperialismo de Kanafani são caracteristicamente gráficas. Ele apontou para o significado internacional da luta palestina.

“A causa palestina não é uma causa apenas para os palestinos, mas uma causa para todos os revolucionários… como uma causa das massas exploradas e oprimidas da nossa época”.

Na obra que Anni Kanafani publicou após a morte do seu marido, ela escreveu:

“A sua inspiração para escrever e trabalhar incessantemente foi a luta palestina-árabe… Ele foi um dos que lutou sinceramente pelo desenvolvimento do movimento de resistência de um movimento de libertação nacionalista palestino para um movimento socialista revolucionário pan-árabe do qual a libertação da Palestina seria uma componente vital. Sempre salientou que “o problema da Palestina não poderia ser resolvido de forma isolada de toda a situação social e política do mundo árabe”.

Não devemos esquecer, claro, que Lamees de 17 anos foi assassinada ao seu lado no atentado com um carro armadilhado. A irmã de Ghassan, Fayzeh, pensou:

“Ainda no dia anterior Lamees tinha pedido ao seu tio para reduzir as suas atividades revolucionárias e para se concentrar mais na escrita das suas histórias. Ela tinha-lhe dito: “As suas histórias são lindas”, e ele tinha respondido: “Voltar a escrever histórias? Eu escrevo bem porque acredito numa causa, em princípios. No dia em que eu deixar estes princípios, as minhas histórias ficarão vazias. Se eu deixasse para trás os meus princípios, você mesma não me respeitaria”. Conseguiu convencer a moça de que a luta e a defesa dos princípios é o que finalmente conduz ao sucesso em tudo”.

A análise de classe de Kanafani estava à frente do seu tempo no movimento palestino e apontava para os perigos que se avizinhavam se a tendência burguesa na liderança da OLP não fosse controlada. As negociações com a liderança israelense, disse ele, seriam “uma conversa entre a espada e o pescoço… Nunca vi conversações entre um processo colonialista e um movimento de libertação nacional”.

Ghassan Kanafani foi assassinado pelo seu empenho na resistência palestina. O seu legado continua vivo em todos os palestinos e internacionalistas dispostos a lutar pela causa anti-imperialista.

A necessidade de ler literatura palestina, especialmente neste momento, emana da importância de escrever uma narrativa palestina. A maior parte da literatura palestina é a literatura de resistência. A nossa familiaridade e conhecimento deste tipo de literatura, num mundo pós-apartheid e pós-guerra fria, foi infelizmente determinada pelo que o mercado nos oferece. A nossa familiaridade com a poesia de Mahmoud Darwish, Samih Al-Qasim, Tawfik Zayyad e os romances de Emil Habibi, Jabra Ibrahim Jabra, Ibrahim Nasrallah e Ghassan Kanafani- para mencionar apenas alguns- é no mínimo extremamente pobre. Se estes grandes escritores são lidos, é apenas nos Departamentos de Estudos Islâmicos e do Oriente Médio e outros departamentos acadêmicos. Edward Said tem, sem dúvida, a sorte de escrever em inglês e ser publicado nos Estados Unidos.

Mas estou também pensando em formas de combater a propaganda israelense. Por exemplo, o que o ex-Director Geral de Assuntos Culturais do Ministério dos Negócios Estrangeiros israelense, Arye Mekel, tinha a dizer:

“Vamos enviar romancistas e escritores conhecidos para o estrangeiro, companhias de teatro, exibições… Desta forma mostra-se o rosto mais bonito de Israel, para que não sejamos pensados puramente no contexto da guerra”.

Deixe-me oferecer uma releitura de dois romances de um dos escritores palestinos mais populares da literatura árabe, Ghassan Kanafani. As histórias de Ghassan Kanafani sobre a luta das mulheres e homens para se libertarem de certas formas desumanas de exploração, opressão e perseguição estão sem dúvida relacionadas com as ideias, valores e sentimentos pelos quais as mulheres e os homens colonizados vivem em sociedade e a sua situação existencial, política e histórica.

Uma compreensão dos romances de Kanafani requer uma compreensão mais profunda tanto do passado dos palestinos oprimidos como do seu presente: uma compreensão que contribua para a sua libertação, e para a libertação humana em geral. Não é difícil para nenhum leitor destes dois romances (os primeiros romances de Kanafani) notar um movimento gradual, consciente e deliberado em direção a uma clara realidade dinâmica: uma nova realidade que nos faz ver o que nunca vimos antes, que nos move para uma nova ordem de percepção e experiência no seu todo. Por outras palavras, ambos os romances têm uma grande influência artística que emerge de um confronto com a realidade, em vez de uma tentativa de escapar dela.

Temas complicados e questões repetem-se ao longo destes romances: exílio, marginalização, morte e história. Tais questões estão, de fato, relacionadas com o papel de Kanafani como escritor empenhado e consciente, revelando a fraqueza de alguns palestinos (que representam o povo colonizado em geral) em preferir a busca de segurança material à luta para recuperar a sua terra (Homens ao Sol).

A responsabilidade da liderança palestina em permitir aos palestinos sufocar no mundo marginal dos campos de refugiados está espantosamente prevista neste romance. Contudo, o mundo das diferentes personagens palestinas é um composto de uma relação poética e orgânica com a terra. Estar separado da terra, e procurando soluções individualistas, leva os homens ao sol a uma morte indigna e trágica. O que o romance explora, então, é a relação dialética entre a realidade interior e a realidade exterior do refugiado palestino.

O mundo de All That Remains (ainda não traduzido no Brasil), por outro lado, é um mundo de paralisia sócio-política que precisa de abrir novas possibilidades para um futuro melhor. Isto requer uma viagem em direção à consciência histórica: um fato que assume a guerra de 1948 como o Centro Emergente e a imagem palestina paralisada. Neste romance, a consciência histórica é alcançada através da transformação individual e coletiva; e o verdadeiro e significativo tempo de liberdade é alcançado através da ação. Claro que, para se alcançar a consciência histórica, é preciso livrar-se da falsa consciência. O romance é, portanto, deixado sem fim porque se trata de começos e não de fins, ou seja, de um processo dialético sem fim. Assim, com o final otimista, aberto, embora violento, de All That Remains, e o apelo à revolução em Men in The Sun, conclui-se que, ao contrário da teorização de Francis Fukuyama, a história nunca pode ser fechada.

Hamid, o herói de All That Remains, é um palestino oprimido que procura a sua terra, história e identidade, que são restauradas através da sua luta para recuperar a sua terra. O verdadeiro cerne de All That Remains não é apenas Hamid, mas as condições reais de guerra e ocupação que são responsáveis pela perda da Palestina. Nós, leitores, somos orientados para um estudo das condições de perseguição e guerra – incluindo a limpeza étnica da Palestina pelas milícias sionistas – responsáveis por essa catástrofe; é o próprio comportamento de Hamid que somos convidados a analisar. Estes são acontecimentos que afetam o caráter de Hamid/Palestina, e o resultado é a ação revolucionária no final do romance em 1965, ou seja, a emergência da Revolução Palestina contemporânea. Com Kanafani percebe-se que um novo mundo é possível, mesmo inevitável, apesar do acordo de cessar-fogo de César do século! Mas porquê a necessidade de uma leitura de Kanafani? A inconsistência da intelligentsia de Oslo encontra-se na escala da pequena burguesia. É por isso que se mostrou, no final, conservadora, por vezes até reacionária no que diz respeito aos principais problemas, como outros intelectuais liberais tradicionalmente árabes, e porque não tolera qualquer pensamento para observações criticamente conscientes.

Não surpreendentemente, aqueles que não aprovam, por exemplo, a crítica aguçada de Edward Said aos Acordos de Oslo são os principais beneficiados. Programas alternativos, tais como os oferecidos por pessoas como Kanafani e Said, têm funcionado como um espelho refletindo a ‘Outra’ Palestina, a verdadeira face que temos tentado reprimir. Daí a intimidação, raiva e acusação de ‘idealismo’ e ‘sentimentalismo’. De certa forma, reler Kanafani, à semelhança do de Edward Said, mostra-nos como e porquê a atual estrutura ‘intelectual’ hegemônica, com a sua estrutura de dominação, não representa uma mudança radical em termos de relações com o ocupante israelense, mas uma modificação da mesma.

A consciência política deve começar por uma rejeição das condições impostas pela ocupação israelense à maioria dos palestinos e ainda mais crucialmente, uma rejeição das migalhas que são oferecidas como recompensa pelo bom comportamento a uma minoria seleta. Daí a necessidade de conhecermos as obras de Kanafani.


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